為何原住民文物應該歸還原住民社群

(SeaPRwire) –   2024年1月,紐約市的美國自然史博物館關閉了其大平原廳和東部森林廳,而在芝加哥的菲爾德博物館和全國其他博物館,訪客可以看到已掩蓋的展示櫃和解釋牌,解釋說這些展覽“在考慮到正在進行的法律和倫理審查的情況下已被掩蓋。”這些關閉是博物館長期錯誤表達和濫用原住民歷史的必要糾正。但更重要的是,它是美國人學習原住民歷史地點和方式重要轉變的跡象。

看到已掩蓋的展示櫃和關閉的展覽,似乎是一種損失,即使是可以理解的。大多數新聞報導都將這種轉變解釋為為原住民權利和敏感性不可避免的犧牲,在這種零和博弈中,博物館參觀者和學校參觀團是必然的輸家。標題宣稱訪客在物品從公眾視線中移除之前的照片。故事中有人認為這些關閉會阻礙人們了解原住民美國人。

但是,這種重點忽略了一個事實,即在任何時候都比以前更容易了解原住民美國人的歷史和文化,並看到原住民美國人的藝術和文物。曾在美國自然史博物館受到影響的學校參觀團,可以直接前往曼哈頓下城參觀美國原住民國家博物館紐約分館。是時候停止在「自然史」博物館期待原住民歷史,而是從由數百個美國原住民部落或與他們合作運營的博物館和文化中心學習。並開始學習他們講述的不同故事。

直到最近,原住民美國人的展覽設在「自然史」博物館,是因為白人美國人將他們視為考古學和人類學的一部分,而不是歷史。在20世紀60年代開幕時,史密森尼美國歷史博物館對原住民美國人一無所知,而是在國家自然史博物館展出,與早期靈長類動物和恐龍一起。信息很明確:原住民美國人 – 被視為單一文化 – 屬於原始文化,更適合與動物一起展出,而不是強調技術和進步的美國歷史博物館。20世紀初,被稱為伊希的雅希男子在加州大學人類學博物館作為活生生的展覽。1968年,一群米沃克人(約塞米特人)闖入史密森尼國家自然史博物館,在其中一個展覽中讀到他們的部落在19世紀“滅絕”。直到今年1月的關閉,美國自然史博物館的訪客仍可以看到泛泛地表現原住民男女的人偶,傳達時間不變的原始性。

最新變化是回應美國原住民墓地保護和遺物歸還法(NAGPRA)有關原住民部落對祖先聖物和喪葬物品擁有權的新聯邦規則。華盛頓特區的美國原住民國家博物館(NMAI)是執行NAGPRA的一部分,用於負責處理史密森尼所持有的大量原住民人骨骸和聖物墓葬物品。但NMAI已不僅限於此。其原住民設計師、策展人和管理人員部分由原住民部落提供資金,在華盛頓特區和曼哈頓建立了一個公共空間,讓每個人都可以了解原住民人 – 在他們的多樣性中 – 作為持續存在的民族,作為過去、現在和未來真實的人類。

物品歸還、部落經營的賭場和其他企業提供的資金,以及原住民政治和文化的復興,使美國各地的原住民部落能夠建立和翻新自己的博物館和文化中心。儘管與博物館有著糾結的歷史,但一些原住民部落已經接受並改變了博物館學。正如原住民學者兼齊克索文化中心創始主任Amanda Cobb-Greetham所說,原住民人民“將殖民主義和剝奪的工具…轉變為自我定義和文化延續的工具”。他們以生動的歷史方式描繪自己的特定民族。切羅基人博物館執行主任Shana Bushyhead Condill表示,他們的博物館“保護和延續切羅基人的歷史、故事和持久文化。”

有成百上千的例子,包括馬尚圖克特佩奎特族博物館和研究中心(位於康乃狄克州馬尚圖克特)、奧塞奇國民博物館(位於奧克拉荷馬州波哈斯卡)以及希姆達格基:托霍諾奧達姆國家文化中心和博物館(位於亞利桑那州塞爾斯)。這些博物館都向原住民和非原住民訪客教授他們各民族從遙遠過去到現在的多樣歷史。正如莫哈克學者Scott Manning Stevens所說,在這些原住民文化中心中,“活生生的文化與仍在展覽中的文物一樣,是該機構的重要組成部分。”許多博物館還設有研究中心,讓部落和非部落學者能夠以更尊重和準確的方式研究過去。

除部落博物館外,其他博物館也在建立展覽或參與原住民美國人的參與。阿肯色州本頓維爾的水晶橋美術館成為吸收原住民藝術家和策展人定義“美國藝術”的領導者。賓夕法尼亞大學的賓夕法尼亞博物館在“原住民之聲:人民 – 現在和未來”展覽中不需要掩蓋文物,因為部落代表參與了其創建。在俄克拉何馬城的第一美國人博物館,除了俄克拉何馬城和該州,原住民部落也參與了建築設計、展覽和項目。無論您在哪裡,都可以通過原住民部落自己建立的在線展覽和教學資源,了解他們過去和現在。

一些現在被取下展示的物品可能經過NAGPRA諮詢程序後重新展出,但更重要的是,從人類學博物館看原住民美國人史料的地方和方式轉向,向更人性化、面向未來的方向轉變。這對每個人來說都是一個收穫。理想情況下,已掩蓋的展示櫃和關閉的廳將促使人們前往新的地方,形成對原住民美國人長期持續的歷史和未來新的理解。