在道德敗壞的世界中做出艱難的抉擇

Determined, ambitious woman holding globe with wind turbines and green trees overhead

(SeaPRwire) –   現代生活在道德上耗竭身心,且令人困惑。我們所做的每件事似乎都很重要,但同時,我們似乎什麼也沒做。我的朋友是一位直言不諱的環保主義者,最近在社群媒體上發布了她在美麗海灘的照片,慶祝與大自然相處的片刻。可以預見的是,身為網路世界,在她發布照片的幾分鐘內,就有人留言評論說:「你是怎麼排放這麼多二氧化碳去旅行的?」這句話的含義很明顯,她是一位偽君子,呼籲大眾重視環保,卻不願意自己做到。雖然這句評論看起來像是一個幼稚的攻擊,但她和我們大多數人一樣,關心自己行為的合理性,因此她回應表示,她已經盡可能減少自己的碳足跡,並認為永遠無法享受生活是不合理的標準。

這種爭論在我腦中不斷上演,我扮演雙方角色,如果任其發展,一天不知道要上演多少遍。今早吃早餐時,我在麥片中倒了植物奶,這是幾年前我決定放棄牛奶時所做的決定,當時我認為牛奶對環境負擔太大,無法再喝了。一般來說,牛奶的碳足跡比植物奶高,因此這些年來我減少或停止食用牛奶相關製品。但在最近進行一項食品倫理學計畫時,我得知杏仁奶可能不是很好的替代品。儘管杏仁奶的碳足跡較低,但杏仁樹需要大量的灌溉,生產一顆堅果需要超過三加侖的水,而全球超過 80% 的杏仁種植於加州,而加州正遭受嚴重乾旱。因此,從牛奶轉換為杏仁奶,與其說是減少碳足跡,不如說是增加用水量。

今天我也開車去健身房,這反映了我對生活所做的許多與道德相關的決定。我住在郊區,這意味著我必須擁有一輛車,並且開車才能去我想去的大部分地方。做出這個選擇在美國非常流行,但對環境非常不利,這是個分散的個人主義國家,我們許多人居住在大型住宅中,擁有大片單一作物的草坪,開著私人汽車去做每一件小事。我開車去健身房,或花 45 分鐘通勤到校園,這提醒了我自己也是一種根本不可持續的文化選擇的一份子。

然而,我確實試圖通過少開車來減輕這種生活方式的影響。我可以的話,會在家工作,而且大多數 поездка都在 10 或 15 英里以內。因此,我試圖通過減少對有問題的結構的參與來回應自己涉入其中令人感到罪惡感。但我知道這並非完美的回應,因此對於我的郊區住宅和我的私家車,我感到很愧疚。

即使是我們的娛樂選擇也無法不受這種道德審查的影響。近年來,關於「取消文化」,或抵制有問題的藝術家的爭論很多。我們應該停止消費他們的產品嗎?如果我透過 Netflix 串流觀看一場單人喜劇特輯,一位藝術家(或其投資者)不太可能注意到我看過他們的產品,而我不看他們的產品對他們而言也不會產生任何實際影響。但觀看似乎確實在某種程度上支持了他們,即使他們不會注意到,這種支持在道德上令人感到有問題。

我們可以繼續找出更多例子。但構成今日令人困惑的道德問題的基本背景如下:我們許多人感受到解決巨大集體問題的個人責任,儘管無法以對這些問題產生有意義影響的方式行動。這些問題太過龐大,而我的貢獻太小,無法有所作為。我陷入追求一種純粹(我應該透過退出有問題的活動讓自己的雙手乾淨)和一種虛無主義(無所謂我做什麼,所以我應該忘掉自己,過自己的生活)的拉扯中。

那我們每個人該怎麼辦?當我們甚至無法掌握這些問題時,我們如何過著道德上正當的生活?這就是我所謂的「災難倫理學」的用武之地。傳統倫理學可能雄心勃勃地告訴我們什麼才是我們在道德上有義務要做的(不要說謊、不要殺人、信守承諾),但災難倫理學旨在回答稍微不同的問題:面對當今的威脅,你可以過什麼樣的生活?


心理學家兼哲學家喬舒亞·格林認為,人類的大腦是:他有一個自動(快速、易於使用、不十分靈活)設定和一個手動(慢、費力,但靈活)設定。格林認為,這會導致我們在不同情況下做出不同類型的判斷,而這也擴展到道德判斷。就像我們對危險(蛇!)有快速的直覺,並在其他情況下使用緩慢的思考(你如何再次確定球的體積?),我們對道德問題也有這兩種類型的判斷。我們的自動道德相機通常負責,快速且不加思索地做出判斷,幫助我們在不時常放慢腳步並深思熟慮的情況下遊走於世界。就像它的非道德對應物一樣,它做出的快速判斷通常是正確的。我一般不需要深思熟慮是否要說謊或信守承諾,我從來不需要考慮是否應該訴諸暴力。我們的自動設定很有幫助,而且效率高。

然而,要獲得可靠的快速判斷,我們的自動相機必須經過校準。格林告訴我們,我們可以通過遺傳傳輸、文化傳輸或努力學習來獲得這種校準。遺傳傳輸可能可以解釋我們一些最深入的快速判斷(蛇!危險!),我們也透過文化吸收學到了許多快速判斷(小心!一把槍!)。但我們的許多自動設定都是透過個人經驗校準的(一個爐子!很燙!)。

但有時我們會發現自己身處一種我們從未見過的新情況中,這個情況並非我們的祖先、我們的文化或我們的個人經驗所準備的,但我們對該如何處理這個情況有直覺。我們應該相信這個快速、自動的判斷嗎?格林說不行,因為沒有理由認為它正確判斷了情況。

許多當今的道德問題都是聞所未聞的。它們與人類過去面臨的問題截然不同,我們不應該假設我們的道德相機已經根據可靠的數據集接受過訓練。格林本人將氣候變遷視為一個範例,但還有其他問題,我們只需過著正常生活,就能為這些問題做出小貢獻。

人類是在相當小的團體中進化的,在這些團體中,我們的行動的影響在很大程度上可以被目睹或推斷出來。因此,人類為規範其行為而制定的道德規則是合理的,因為它們回應了周圍世界最顯著的道德考量。這些規則專注於對個體的傷害或個體的權利等概念。然而,在過去的兩個世紀裡,世界的規模和複雜性已經成長到幾乎難以想像。在 1800 年,地球上的人口仍然不到 10 億,而且他們分散在世界各地,沒有直接或容易聯絡彼此的方式。現在有超過 80 億人口,資訊和通訊在近年來的發展,讓人們數量看似暴增,但所有人都更容易被聯絡到。

正是在這個背景下,我個人對災難性問題的貢獻引起了疑問。我們祖先的道德並沒有為我們做好準備,應對氣候變遷。而我們作為個人或作為一種文化,至今仍未找出如何回應這些在範圍上如此廣泛的道德問題提出的要求。大規模結構性問題引發的道德問題令人陌生,因此我們的直覺需要校準。

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回答什麼樣的生活才是你可以追求的第一步,就是抵制純粹和虛無主義的誘惑。純粹主義倫理要求我們停止對有害系統做出貢獻;但遵循這個指示可能是做不到的,肯定也是不合理的。我們每個人都會排放溫室氣體,因為消費是