美國變得越來越不宗教。政治是否該為此負責?

(SeaPRwire) –   美國正日益世俗化。證據很明顯。原因稍微模糊一些。對於美國基督徒來說,一個可能的原因應該讓人感到沉重——尤其是在選舉期間。

首先,事實。根據、、和的數據,自認為任何宗教的美國人的百分比在穩步下降,相信上帝、魔鬼、天堂、地獄或天使的人也在下降;認為宗教對生活很重要的人也在下降;保持教堂或猶太教堂會員資格的人也在下降;定期參加教堂的人也在下降。

事實上,美國人越來越意識到宗教在文化權威方面的影響力正在減弱。自2010年以來,顯示近74%的美國人平均認為宗教正在失去影響美國生活的影響力。在過去十年中,該平均數更接近55%。

導致宗教影響力下降的原因是什麼?

事實上,沒有一個實體或因素可以承擔全部責任(或者說,取決於你對這種情況的看法,可以得到全部功勞)。至少不是直接原因。

和有效的治理(兩者都是美好的事情)可以削弱我們對宗教資源的需求感。例如,過去宗教機構為美國公民提供的很多東西——教育;諮詢;援助窮人;婚姻選項;娛樂;解釋世界運行方式——日益由國家和市場提供。宗教已成為更可選的活動,中產階級家庭在郊區進行的一項活動——或者不進行。

另一個因素就是生活在一個日益多元化、多種族的民主社會中,自由主義的包容價值觀得到了推崇。多元化的社區、學校和公共機構迫使我們面對現實,外面有很多美好的人,。我們的孩子將成為朋友,甚至可能結為夫妻。新一代發現許多宗教團體的分裂教義日益奇怪,如果不是有害的話。

但還有另一個因素在起作用。我們看到的世俗化趨勢不都是不可避免的。在現代生活的繁榮、多元化和忙碌性之外,其他動力也在驅使美國人遠離宗教。

在過去幾年中,和已經證明在許多地方,隨著基督教日益與右翼保守主義和共和黨結盟,原本可能在調查中自認為基督徒的美國人現在可能自認為「沒有特定信仰」或「無宗教」。許多人似乎得出的結論是「如果這就是宗教的含義,那就不算我的數」。

這對年輕人尤其如此,他們通常持左翼政見。在他們獲獎的書中,,聖母大學政治學家大衛·E·坎貝爾和他的共同作者使用實驗顯示,當自認為偏向民主黨的年輕美國人看到政治家發表基督教民族主義聲明或牧師支持保守派政治候選人時,這些年輕人更可能放棄宗教認同。他們實際上改變了宗教認同為「沒有」。這似乎正在全國各地發生。

但宗教和政治之間的聯繫也可以反過來,最終不利於宗教本身。

研究表明,政治保守派越來越可能因為宗教所暗示的政治含義而自認為宗教。例如,政治分析師格里高利·史密斯在發現,在2016年至2020年期間,更多白人開始自認為「白人福音派」。但當他探索誰開始自認為這樣時,幾乎完全是川普支持者。換句話說,更多白人被吸引自認為「白人福音派」,不是因為真正的宗教轉化,而是因為該標籤本身已經演變成某種意思,即「支持川普、傳統價值觀的保守派」。

這也是政治推動世俗化的另一種方式。一方面,宗教與右翼政治的聯繫明顯驅使年輕進步派遠離宗教認同。但它也在世俗化宗教認同本身。正如政治科學家萊恩·伯格所說,「白人福音派」這個類別日益包含很少或從不參加教堂的美國人。換句話說,作為一個保守基督徒越來越少關乎神學信仰或宗教實踐,而更多地關乎黨派忠誠和政治意識形態。

最終,虔誠的宗教美國人無法做什麼來應對更廣泛的世俗化趨勢。在這方面,美國正追隨西歐的腳步,只是落後大約50年。但對宗教影響力衰退的反動反擊,加上宗教保守主義日益與右翼政治結合,可能會重燃另一種東西——民族宗教民族主義。

這就是我們在普京的俄羅斯看到的。在過去幾十年中,自認為俄羅斯東正教的俄羅斯人的百分比有所增加。但根據更深入的調查顯示,這種復興並不反映出如教堂出席率和祈禱等宗教實踐的增長,而是民族主義熱情、民族中心主義和對蘇聯和史達林的喜愛。

擔心自己信仰未來的美國基督徒應該提出警告。將你心愛的信仰種植在黨派政治的歡迎土壤中,就像將你的親人埋在史蒂芬·金的《惡靈古墓》中一樣。回來的不是活著,也不是死了,而是完全不同的東西。可能就是恐怖片的內容。